Propedêutica sobre a verdade.

Resumo: Primeiramente, cumpre saber que a verdade se mostra através de um sistema de valores que passa pelo aspecto ético, moral, social e cultural. E, tais aspectos variam conforme a civilização, a história e até geografia. Por essa razão existe um enfático relativismo moral e dogmático sobre a verdade.
Palavras-chave: Filosofia. História. Verdade. Verdade Absoluta. Critérios. Conhecimento.

O primeiro questionamento que nos assombra é: - existe mesmo uma verdade absoluta?
No contraponto ao relativismo e ao dogmatismo, a filosofia ocidental começou a traçar tradições, e começara a surgir conceitos diferentes.
Talvez, o mais cético de todos tenha sido o filósofo alemão Husserl que afirmou que a verdade se dá através dos fenômenos que são observáveis, perceptíveis e sensíveis. a isso, se denomina fenomenologia.
Já o filósofo existencialista Jean-Paul Sartre dentro do contexto do final da Segunda Guerra Mundial afirmou que a verdade está na essência do indivíduo, sendo resultante de valores de uma sociedade. Para ilustrar tal pensador, recorrer-se a uma frase atribuída a ele: "não importa o que você é, importa você saber o que fazer com aquilo que fizeram de você".
Outro impactante pensador foi Friedrich Nietzsche que trouxe forte crítica ao pensamento clássico que era liderado por Platão e Sócrates. E, defendeu que a verdade não existe.
O pensador francês contemporâneo Michel Foucault vai afirmar que para ser verdade, esta precisa ser totalmente livre. Não pode estar vinculada a institucionalização, porque, assim, a verdade será manipulada, gerando constrangimentos e falseamento de comportamento. Nesse caso, não há verdades e sim, apenas versões...
Ao usarmos a antiga e misteriosa palavra de Heráclito (Fragmento 2; cf. também 80, 113 e 114), expressão viva do próprio logos, segundo o qual “todas as coisas se tornam” e nos fortalece para “falarmos com inteligência”. Isso significa que o espírito se mantém aberto – capax universi, isto é, que a alma se mantenha na condição de receber todas as coisas, na expressão de Aristóteles (De Anima, III, 8, 431b21) ou possa convir com todo ente, - convenire cum omni ente, como escreve Santo Tomas de Aquino (De Veritate, q. 1, art. 1, Respondeo).
O lugar espiritual vem a ser, então, ali onde se toma a atitude de filosofar, pois o filósofo é aquele que, de officio, se disponibiliza na intenção da totalidade, aquele “cuja alma se lança continuamente para atingir o todo e o universal, tanto divino quanto humano”.
É o que deixou Platão afirmado, não sem alguma solenidade, em sua República (486a).
De fato, para refletir sobre a verdade na filosofia, precisamos transcender, as inúmeras pontuações e usos que o termo tem assumido na vida hodierna e, até mesmo na atividade científica.
Sem a verdade é impossível sobreviver, seja lá qual circunstâncias estejamos. Mas, não podemos indefinidamente discutir o que seja verdade em seus laboriosos métodos e descobertas das ciências... Da certeza da genética, da história e do psiquismo ninguém escapa, nem a verdade...
Ao longo de mais de dois milênios, a verdade é uma chave metafísica e gnosiológica e que são interligadas. Lembremos dos gregos que cogitavam sobre aletheia até a salvaguarda do ser, conforme admitiu Heidegger .
Enfim, o sentido iluminador da verdade, que anuncia um traço fundamental, ora velado, ora explícito, traduz o ser. Um dia aprenderemos a pensar na nossa desgastada palavra "verdade" (Wahrheit) a partir da palavra guarda (Wahr) e aprenderemos que a verdade é salvaguarda do ser, e que ser, enquanto presença dela faz parte.
Ele analisa essa ideia-base em suas características constitutivas, para admitir como verdadeira qualquer ideia que àquela se assemelhe. “As coisas que concebemos clara e distintamente são todas verdadeiras”, vai escrever na quarta parte do Discurso de Método.
Na realidade, essa proposição dependerá de outra que afirme (ou postule) a existência de Deus e sua absoluta e essencial veracidade. Assim cabe afirmar que o critério de verdade das proposições, além da verdade do cogito, está suspenso à existência de Deus, que é veraz e não pode nos enganar.
Percebe-se que o pensamento cartesiano gira em torno de si mesmo e, de certo modo, se vê obrigado a apelar para algo objetivo e que, entretanto, é sempre subjetivo.
Clareza e distinção de ideias são condição ou critério de verdade, mas não são a verdade, e não permitem à consciência sair do seu radical isolamento subjetivo.
Em Kant, a verdade não tem mais seu fundamento nas coisas, às quais um juízo de inteligência se estabelece na divisão ou composição, mas é pura relação imanente da inteligência.
Foi na lógica que se definiu a verdade formal como a concordância do conhecimento consigo mesmo e na Crítica da Razão Pura, que entendeu a verdade como sendo a concordância do conhecimento com seu objeto, isto é, o acordo do juízo com as leis imanentes da razão.
Kant não se afastou da relação gnosiológica essencial entre o sujeito e o objeto-termo, mas ao confundir esse com o conhecimento em si não-contraditório, terá assim, uma verdade absolutamente imanente ao sujeito.
Se houver problema nessa concepção de Kant é que a mens mensurans deverá aceitar os juízos contraditórios simultaneamente verdadeiros, não se teria assim, por outro viés, um critério válido de verdade, o entendimento sempre seria verdadeiro, e, enfim, não teria cabimento as hipóteses e suposições.
A coerência do pensamento consigo mesmo é a condição de possibilidade do próprio pensamento, mas não se há de entender como verdade. Realmente, uma proposição poderá ser coerente e falsa, simultaneamente, exigindo, de qualquer forma, a comprovação empírica, para se saber de sua falsidade ou veracidade.
A verdade para o idealismo propõe um fechamento de sistema, ao conhecimento não-intencional. Aspira a uma verdade criada por seu espírito e para si, não aceita uma verdade dada, não aceita o dado, e não deveria aceitar a experiência. Sua verdade não deveria então transcender seu próprio espírito, valendo só para este.
Se houver problema nessa concepção de Kant é que a mens mensurans deverá aceitar os juízos contraditórios simultaneamente verdadeiros, não se teria assim, por outro viés, um critério válido de verdade, o entendimento sempre seria verdadeiro, e, enfim, não teria cabimento as hipóteses e suposições.
A coerência do pensamento consigo mesmo é a condição de possibilidade do próprio pensamento, mas não se há de entender como verdade. Realmente, uma proposição poderá ser coerente e falsa, simultaneamente, exigindo, de qualquer forma, a comprovação empírica, para se saber de sua falsidade ou veracidade.
A verdade para o idealismo propõe um fechamento de sistema, ao conhecimento não-intencional. Aspira a uma verdade criada por seu espírito e para si, não aceita uma verdade dada, não aceita o dado, e não deveria aceitar a experiência. Sua verdade não deveria então transcender seu próprio espírito, valendo só para este.
O pragmatismo, partindo da verdade de que o conhecimento deva servir à vida e favorecer as finalidades práticas, inverte a relação, e faz com que a verdade deva ser reduzida a promover a prática da vida. Ora a própria condução da vida e de suas finalidades depende fundamentalmente da verdade que o homem tenha de si mesmo.
Percebe-se que o pragmatismo nos conduz naturalmente ao voluntarismo. Afinal, a verdade é uma adaequatio intellectus ad voluntatem ou, por outra, sobressalta-se, o império da vontade que está acima das razões da razão.

E, buscando justificativas racionais para as iniciativas da vontade livre, desde a Idade Média , Duns Scotus afirmou que para se opor ao determinismo grego e enfatizar a soberania total da vontade divina, na semelhança com a qual a vontade humana também se poderia considerar absoluta , na medida em que pode abster-se de querer, como pode querer o mal enquanto mal.
Existe voluntarismo em Descartes, Schelling, Schopenhauer e, Nietzsche. E, tal tendência enxerga que a essência verdadeira é a vontade cega e irracional, da qual o mundo é uma objetivação através de vários graus, do mais inferior (as forças da natureza) ao mais elevado (o homem, no qual a vontade se transforma em razão).
Enfim, essa vontade objetiva a si mesmo sem escopo algum, jamais se sacia, é infeliz e, cansada. Objetivado pela vontade, o mundo é o reino encantado da miséria, escravidão e ilusão. O querer implica necessidade e essa é dor, como é negativo o prazer, pois é só satisfação da necessidade.
Apenas a universal vontade de viver, que nos transcende, explica por que queremos viver, preenchendo o vazio de nossas vidas. São enganos tecidos pela vontade o egoísmo e a fé no progresso da humanidade. O voluntarismo schopenhauriano constrói assim sua verdade essencializada no pessimismo da vontade na sua relação com o mundo e com a vida.
Embora se pense a libertação da vontade e com ela da dor, por meio da arte, dos sentimentos de justiça e de compaixão e pela ascese, tal proposta não nos liberta do pessimismo, pois, ao anularmos a vontade de viver na não-vontade, mergulhamo-nos no nada (“no teu nada espero encontrar o todo”).
O niilismo é uma forma paradoxal de encantamento da modernidade e a vontade de potência de Nietzsche não há de corrigir, como pretendia, o pessimismo de seu tempo.
A preocupação com a verdade não cessa, mas o foco contemporâneo é a questão epistemológica, sem levar em conta o aspecto ontológico e ético. Parece ser infundada a questão quando se cogita em verdade, não tanto em seu conceito, mas em seus critérios ou suas condições.
É coerente afirmar que doutrinadores privilegiam a tradição anglo-saxônica de pensamento dirigida aos critérios de validação de asserções, com base na objetividade da experiência. Levada a efeito por Russell e Moore que entenderam que o realismo e o idealismo são cúmplices.
Noutra vertente é a francesa, como a de Michel Foucault que buscou vincular a verdade e história, reverenciando a acontecimentalização...que é aquilo qualificado como verdadeiro não habita num já-aí; antes é produzido como acontecimento num espaço e tempo específicos. No espaço, na medida em que não pode ser válido em qualquer lugar; e no tempo, porque algo é verdadeiro num tempo propício em kairós.
Causa-nos perplexidade o mergulho feito pela filosofia moderna, ao extrair a verdade de seu locus natural, de sua relação com o Ser, de que é, primariamente, a manifestação e, só por isso, torna-se em sentido próprio a característica de um discurso.
Com base em Aristóteles e Tomás de Aquino, prescindindo dessa relação de fundo, os poria, se vivos fossem, estariam muito incomodados, e talvez até irritados.
Pois, Tomás de Aquino que foi muito fiel à Aristóteles apesar que tenha o feito à luz da fé que professava, num cenário ontológico, viu a verdade como termo da ação criatural divina e, para a qual o conhecimento humano se inclina, no fito de apreendê-la e poder emitir um juízo verdadeiro e adequado a seu respeito.
Traz sempre um temor sobre o juízo aproximado, pois a realidade criada tem como o Criador, a relação de ser pensada e de ser, que somente o Criador conhece.
Assim, é o limite negativo de todo conhecimento humano, a incognoscibilidade derradeira, que, no entanto, sustenta a inteligibilidade "quanto a nós", ou seja, que está ao nosso alcance.
Nosso infinito desejo natural de conhecer, como se exprimira Aristóteles, na primeira linha de sua Metafísica, pode avançar sobre o desconhecido, para iluminá-lo e iluminar-se. Mas uma fronteira de sombras espera-o, desde que ele começa o seu esforço em direção à verdade.
O tema da verdade veio preencher a meditação de Tomás em vários lugares de sua obra, mas o leitor pode ater-se a dois principais: as Questões discutidas sobre a Verdade, questão I, e a questão 16 da Ia. Parte da Suma Teológica.
A pergunta que dirige a reflexão é sobre se a verdade se encontra na coisa, ou apenas no intelecto. “Verdadeiro é o que é”, afirmara Agostinho. Mais remotamente alguns filósofos, situando a verdade no intelecto, relativizaram-na aponto de afirmar que “tudo o que parece é verdadeiro”. Não foi outra a opinião dos sofistas, como é sabido.
Ora, daí se seguiria que proposições contraditórias seriam simultaneamente verdadeiras, na medida em que o parecessem a diversas pessoas.
Veem-se aí, pois, dois argumentos em defesa de que a verdade deve estar nas coisas, mais do que no intelecto. Não é essa a opinião de Tomás, não pelo menos nesses termos. Sua determinatio (o caput do artigo) inicia-se acentuando um fato básico: a intentio própria do ato de conhecer, aliás diferente do ato de desejar.
Chamamos verdade, disse ele, aquilo a que tende o intelecto e o conhecimento consiste em que o conhecido está naquele que conhece – cognitum in cognoscente, ao oposto do ato de desejar que termina naquilo que o atrai.
A consequência: o bem está na coisa que se deseja, enquanto o verdadeiro está no intelecto, na medida em que se conforma com a coisa conhecida.
razão de verdadeiro desliza do intelecto à coisa conhecida, que se diz nessa medida verdadeira. Note se, porém, que não se trata de uma dependência absoluta da coisa com relação ao intelecto (não se está de modo algum num “lugar” idealista).
Mas é sempre preciso advertir para o fato de que a definição clássica, aristotélico-tomista, da verdade-concordância implica muito mais coisas do que uma simples afirmação do juízo, que separa ou une.
Em especial, a verdade tomasiana implica que tal juízo é, na realidade, um meio para se ir à coisa mesma, de modo a obviar às dificuldades ocorridas no próprio ato em que se abstraiu o inteligível de suas condições sensíveis e materiais.
E, se se considera o transfundo ontoteológico acima mencionado, conclui-se que o intelecto humano, no ato de conhecer, procede à reditio do ato criador divino.
Conhecer é, assim, percorrer o caminho de volta da criação, recuperar aquela “luz” (tantas vezes usaram os antigos e medievais a metáfora da luz!) que faz com que as coisas sejam e possam ser conhecidas.
Existem diferentes concepções filosóficas sobre a natureza do conhecimento verdadeiro, dependendo de qual das três ideias originais da verdade predomine no pensamento de um ou de alguns filósofos.
Dessa forma, quando predomina a aletheia, considera-se que a verdade está na evidência, isto é, a visão intelectual e racional da realidade tal como é em si mesma, alcançada pelas operações de nossa razão ou de nosso intelecto.
Quando há o predomínio do latim veritas, considera-se que a verdade depende do rigor e da precisão.
Quando predomina a emunah , considera-se que a verdade depende de um acordo ou de um pacto de confiança entre os pesquisadores, que definem um conjunto de convenções universais sobre o conhecimento verdadeiro, que deve ser respeitado por todos.
Segundo Hessen (1980), não é suficiente que nossos juízos sejam verdadeiros, precisamos da certeza de que o são. Nesse aspecto, como distinguimos um juízo verdadeiro de um falso? Assim, entra a questão do critério de verdade.
Para Hessen (1980), a ausência de contradição é com efeito, um critério de verdade, porém, não é um critério geral válido para todo o conhecimento, mas sim um critério válido somente para uma classe determinada de conhecimento, que ele define como a esfera das ciências formais ou ideais. Mas esse critério fracassa quando não se trata de objetos ideais, mas sim de objetos reais e da consciência.
Hessen, propõe que nos detenhamos, antes de tudo, nos dados da consciência. Exemplificando: possuímos uma certeza imediata do preto que vemos ou da dor que sentimos, isto consiste na presença ou realidade imediata de um objeto. Dessa maneira, são verdadeiros todos os juízos que assentam em uma presença ou realidade imediata do objeto pensado.
Cogita-se também da evidência. Cabe questionar se o critério da evidência imediata é válido, não só para os conteúdos da percepção, mas também para os conteúdos do pensamento. Essa questão equivale à de ser além da evidência do pensamento conceptual, podemos ver nesta, um critério de verdade.
Assim, muitos filósofos responderam positivamente a essa questão, sustentando que a evidência é um critério de verdade na esfera teórica. A evidência não é, para eles, algo emocional, irracional, mas sim, intelectual, racional.
Essa evidência apresenta-se como lógica ou objetiva, em contraste com a evidência psicológica; todavia, essa distinção não conduz ao fim que se pretende, pois os filósofos que a fazem não podem distinguir, dentro da evidência verdadeira e falsa, real e aparente, autêntica e apócrifa, ou seja, fato sem autenticidade.
Mas isto é abandonar a evidência como próprio e último critério da verdade, pois agora necessitamos de outro critério que nos diga quando e onde se trata de uma evidência verdadeira e autêntica e quando se trata de uma evidência meramente aparente e apócrifa.
No livro “O Problema da Verdade” de Jacob Bazarian (1994), são analisados cinco critérios da verdade :
O critério da autoridade: historicamente, é o mais antigo e, psicologicamente, é o primeiro critério de verdade. Na Antigüidade e nas sociedades primitivas, a opinião da autoridade mantinha um papel importante e decisivo na opinião das pessoas.
Na Idade Média, quando a ideologia dominante era a religião, o critério da verdade estava na Bíblia. Embora o princípio da autoridade esteja hoje abalado, ele continua funcionando bem na religião, pois esta é baseada em dogmas enunciados pelas autoridades religiosas que devem ser aceitos pela fé, sem discussão.
Dessa forma, os adeptos de qualquer religião ou doutrina filosófica dogmatizada, consideram a opinião dos fundadores e dos mestres como critério supremo da verdade.
O critério da evidência: este critério é o mais conhecido, divulgado e aceito, de Aristóteles aos nossos dias. Afirma que o único e último critério da verdade é a evidência. A palavra “evidência” deriva de ver, ato de visão direta e imediata, obtida pela intuição da evidência.
Por exemplo: “o todo é maior que sua parte”, “duas quantidades iguais a uma terceira são iguais entre si”- são verdades evidentes que captamos direta e imediatamente pela intuição de evidência. Dessa forma, a evidência seria universal. Vale lembrar que mais de 90% dos filósofos modernos aceitam esse ponto vista.
O critério da ausência da contradição: para o positivismo lógico, a verdade significa a concordância ou a coerência do pensamento consigo mesmo. Essa concordância pode ser conhecida na ausência da contradição entre os juízos ou enunciados.
Por exemplo: “Todos os homens são mortais” (premissa maior). “Ora, Sócrates é homem” (premissa maior). “Logo, Sócrates é mortal” (conclusão). Nesse raciocínio, não há contradição entre os juízos, o pensamento é coerente consigo mesmo, logo é verdadeiro.
Critério da utilidade: quem sistematizou e mais propagou esse critério foi o pragmatismo, doutrina filosófica dominante nos Estados Unidos e difundida na Inglaterra e em outros países. De acordo com essa doutrina, o único critério da verdade de um juízo é a sua utilidade prática, o sucesso, o êxito, a vantagem, o lucro.
Assim, sob sua forma mais grosseira, a verdade é identificada com o êxito, com o útil, com o vantajoso, com o lucro etc. As coisas não são verdadeiras em si, mas chegam a ser verdadeiras de acordo com sua utilidade.
A ideia verdadeira é aquela que é a mais eficaz, que rende mais, que paga mais e assim por diante. Neste aspecto, o critério racional científico da verdade é substituído pelo critério ético utilitário, o juízo de realidade pelo juízo de valor (opinião e interesse pessoal), a teoria do conhecimento pela teoria dos valores .
O critério da prova: é incrível que, no problema mais importante da teoria do conhecimento, que é o critério da verdade, nestes 2.500 anos de pensamento filosófico, nenhum filósofo, seja da linha idealista ou da materialista, tenha encontrado um critério científico da verdade, válido universalmente.
Apesar de utilizarmos, em maior ou menor grau, todos os critérios da verdade até aqui apresentados, vimos que eles são insuficientes para nos dar a certeza de que uma proposição é verdadeira ou errada. Sendo assim, onde encontrar um critério eficiente da verdade?
Um critério que não dependa nem da autoridade, nem da evidência, nem da utilidade tampouco do interesse ou da opinião das pessoas? O critério supremo, real e objetivo da verdade é a prova.
De todos os critérios, o mais eficiente e cientificamente válido é o critério da prova. Todo indivíduo tem o direito de duvidar da verdade até o momento em que ela for provada, verificada, demonstrada, explicada, fundamentada.
Uma vez provada, uma vez que haja suficientes fundamentos comprovando a verdade, duvidar dela já não é possível. A prova é um raciocínio ou uma apresentação de fatos pela qual se constata ou se estabelece a verdade de uma proposição. Toda tese cientificamente provada, portanto, é, sem dúvida, verdadeira.
Tanto na ciência como no cotidiano, nada deve ser aceito na base da crença e da fé, mas é necessário provar, demonstrar, fundamentar tudo o que se diz.
A História como ciência não se satisfaz em compreender como se passaram as coisas; ela quer saber por que se passaram de tal maneira e não de outra e, para isso, precisa da Filosofia.
Em cada época histórica, existem diferentes escolas filosóficas. As de um determinado período da História têm sempre algo em comum, que nos permite encará-las como diferentes espécies de um mesmo gênero.
Se, para compreender os fatos históricos, precisamos ter presentes diferentes formas de pensar de cada época, precisamos conhecer os aspectos de ordem econômica, política e social de cada época, pois esses são fundamentais para podermos entender as diferentes maneiras de pensar. Eis que assim concluímos que a Filosofia e a História se relacionam intimamente.
Com o estudo da História da Educação, podemos compreender os valores que orientaram os educadores de cada época. A Filosofia, por sua vez, tem a missão de refletir sobre esses valores com o objetivo de confrontá-los com os valores atuais da educação.
Inserido no contínuo revelar-se da verdade. Nenhum pode ser único e definitivo, pois nenhum esgota a realidade. É preciso ressalvar que quando um sistema se afirma como o único, sem aceitar contribuições, torna-se automaticamente falso.
Enfim, cada um tem menor ou maior conteúdo de verdade, cada um tem valor enquanto é uma perspectiva diferente sobre o universo. Dessa forma, podemos concluir que a Filosofia é a busca da verdade e que esta verdade é um dos objetivos permanentes da investigação filosófica, pois a verdade é o que nos desenvolve, o que nos liberta e nos realiza.
O grande problema da verdade está na falta de imparcialidade, pois, na maioria das vezes, a verdade está subordinada aos interesses do poder ou da classe dominante. Estes se consideram os donos da verdade, quem ousa desafiá-los são tidos como radicais, subversivos, entre outros termos. Nesse aspecto, creio que as universidades e as escolas, de uma forma geral, têm um papel muito importante na dissimulação da verdade .
Ratifico minhas últimas declarações que sintetizam que a verdade é uma essência metafísica, presente nos fatos, nas consciências e, principalmente, no conhecimento e, autoconhecimento.
Infelizmente, nem todos conhecerão a verdade.

Referências
ARISTÓTELES. De Anima. Apresentação, tradução e notas de Maria Cecília Gomes dos Reis. São Paulo: Editora 34, 2006.
BAZARIAN, J. O problema da verdade. 4ª. ed. São Paulo: Alfa-Omega, 1994.
BORNHEIM, G. A. Introdução ao filosofar. 5ª. ed. Porto Alegre: Globo, 1980.
CHAUI, M. Convite à filosofia. 10ª. ed. São Paulo: Ática, 1998.
HEIDEGGER, M. A sentença de Anaximandro. In: Pré-Socráticos. São Paulo: Abril Cultural, 1973, p. 26-53 (Os Pensadores).
HESSEN, J. Teoria do conhecimento. 7ª. ed. Coimbra: Armênio Amado, 1980.
MOSER, P. K.; MULDER, D. H.; TROUT, J. D. A teoria do conhecimento: Uma introdução temática. São Paulo: Martins Fontes, 2004.
PILETTI, C . Filosofia e história da educação. 5ª. ed. São Paulo: Ática, 1987.
TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, I: Questões 1-43. São Paulo: Loyola, 2001.
______ . Verdade e conhecimento. Tradução, estudos introdutórios e notas por Luiz Jean Lauand e Mario Bruno Sproviero. São Paulo: Martins Fontes, 1999.